Dans cet ouvrage, assez bref, les membres du groupe des Dombes ont choisi d’analyser et de témoigner de l’importance, de la difficulté et des fruits de la prière pour l’unité.

Parler d’unité ne signifie en effet pas, pour eux, rechercher l’uniformité. Des différences existent, il est important de les reconnaître, de les comprendre, d’aller au plus profond. Prier pour l’unité n’est pas vouloir que l’autre me rejoigne dans ma croyance mais faire ensemble l’exercice de se mettre, dans la prière, à l’écoute de la Parole de Dieu et de son désir pour les hommes et les croyants en particulier. Cette prière pour l’unité peut prendre plusieurs formes : chacun prie selon sa tradition (addition), une prière qui réunit est mise en avant, la prière peut aussi être construite de telle sorte que chacun apporte sa couleur à un ensemble inédit.

En conclusion de ce livre, les membres du groupe des Dombes lancent un appel à la prière pour l’unité des églises. Ils nous rappellent d’abord que « cet appel ne s’adresse pas uniquement aux responsables d’églises mais à toutes les communautés et à toutes les personnes qui se réclament de la foi chrétienne car la prière authentique ne peut être que celle de tout le peuple de Dieu ».

Ils donnent quelques balises :

• que la prière pour l’unité soit essentielle à nos églises – pas question de la relativiser : elle exprime que noue et elle avons besoin des autres, de tous les autres.
• que la prière pour l’unité engendre des processus de conversion personnelle et de réformes ecclésiales pour « qu’elle aide à discerner l’essentiel de la tradition apostolique de l’accessoire de nos cultures confessionnelles ».
• que la prière pour l’unité nourrisse des initiatives dans nos églises et dans le monde dans les déchirures du monde, « elle constitue une forme de résistance et donne un signe concret de l’imminence du Royaume et de sa pertinence politique et spirituelle ».
• que la prière pour l’unité nous ouvre à l’universel : « la prière pour l’unité nous permet de se saisir les enjeux de l’unité dans le monde dans la paix et la justice en nous mettant au service d’une mission qui nous dépasse ».
• que la prière pour l’unité nous engage : la prière « pousse à l’engagement responsable dans les luttes en faveur de la justice, de la paix et de respect de la création ».

Le livre se termine par une intention de prière qui résonne tout particulièrement en cette veille de Pâques :

« Seigneur Jésus, toi qui a prié pour que tes disciples soient un comme toi-même et le Père êtes un,

nous voici devant toi ;

nous te rendons grâce pour ceux et celles qui s’engagent pour l’unité des chrétiens, et tout ce qui est déjà vécu dans la communion.

que nos églises progressent ensemble dans le service du monde et de la fraternité avec la création tout entière. »

Fondé sur les réalités du travail, il invite à questionner l’organisation et le fonctionnement des équipes et des institutions. L’objectif de cette action : promouvoir davantage de collaboration, de dignité et de liens au travail et ainsi contribuer à donner ou redonner du sens au travail.

Nous pouvons évidemment étendre la notion de « travail » aux engagements bénévole au sein d’institutions. Il peut être utilisé au sein d’une entreprise, d’un groupe de personnes de divers horizons réunies autour d’une même question.

L’équipe du Centre Avec a collaboré avec le service Spiritual Care (actif dans le secteur du soin). Michel Dupuy, philosophe et professeur émérite de l’UCL préface l’ouvrage ; Felipe Van Keirsbilck, secrétaire général de la CNE, en donne une postface.

Le « petit guide » identifie un certain nombre de besoins pour re-donner du sens au travail ; il interroge ces besoins autour de 3 points de vue : « je – tu – nous » ou, pour l’exprimer autrement : ce qui me concerne, ce qui concerne l’autre en face de moi, ce qui concerne notre groupe

Pour aider à faire émerger la parole et gagner en profondeur, le guide est accompagné d’une série de très belles fiches illustrées.

A user sans modération !

Proposer en décembre un « livre du mois » qui évoque Pâques et le samedi Saint : paradoxe ! Pas tant que cela : c’est bien d’attente et d’espérance qu’il s’agit. Et le samedi Saint est dans la liturgie catholique un jour sans célébration, un jour de silence entre la croix et le tombeau vide du matin de Pâques. Dans cet espace – temps, toutes les questions sont possibles ; il n’y a plus de certitude. C’est bien aussi le chemin de l’Avent : celui d’une attente. Pour l’un comme pour l’autre, nous connaissons la suite. Il n’en reste pas moins que François Boëdec nous invite à habiter ce temps de silence de nos doutes, de nos interrogations, de nos convictions, sans éluder les sujets d’actualité. Ce texte personnel est aussi nourri de l’Ecriture et d’auteurs divers d’hier et d’aujourd’hui et ont élargi, pour lui comme pour nous, l’espace de la réflexion et des possibles.

Une ligne le guide toutefois : comment, en ces temps troublés, garder l’espérance ? il en voit des signes dans la vie chrétienne et le monde.

Un livre à lire par petits morceaux pour en déguster la saveur.

Petite citation pour ce temps de Noël :

« Ce qui est premier, et qui permet donc une réponse, c’est que Dieu a désiré ce monde, cette création, par amour. Et au cœur de la création, l’Homme. Il n’a pas de cesse de désirer de nous rencontrer, d’établir avec nous une relation d’amour. L’homme est la préoccupation de Dieu. En effet, Dieu n’est pas une individualité close sur elle-même, mais un être qui est puissance d’expression de soi, et comme telle source de relation, tourné vers un vis-à-vis qu’il s’est donné. Avons-nous toujours bien conscience de cela ? Cette extraordinaire nouvelle d’un Dieu qui se déplace pour nous rencontrer ? Il sort de la distance sacrée dans laquelle nous voulons si souvent l’installer, l’enfermer, le tenir à distance, et il prend l’initiative, désirant plus que tout autre chose nous rejoindre, nous parler, nous appeler par notre nom. Avec l’Incarnation, tout s’inverse. C’est Dieu qui vient, et désormais nous ne sommes plus laissés à nos propres forces. » pp 169-170

Ce qui vaut pour les débuts de l’écriture, et à fortiori pour l’IA !

Les inventeurs de l’internet visaient un partage ouvert des connaissances, les échanges entre chercheurs, un outil de développement des personnes et des savoirs. Leur projet altruiste et solidaire est devenu commercial, source de richesses pour un petit nombre qui peut, grâce à lui, imposer sa vision.

L’IA se situe bien dans cette dynamique.

Anne Alombert termine son livre en évoquant des alternatives à l’usage de cette « IA commerciale ». Et de citer des réseaux sociaux alternatifs, l’usage du numérique au service de la solidarité, des codes de programmation connus des participants ou co-rédigés, d’autres clés pour le référencement numérique des articles que « le plus vu », …

A lire de toute urgence pour devenir des utilisateurs informés.

Si vous préférez écouter, Anne Alombert est aussi intervenue sur le même sujet lors du colloque de rentrée organisé par le Collège de France : L’IA, entre technologie intellectuelle et déraison computationnelle.

Les citations de Laudato Si sont nombreuses ; elles sont mises en relation avec d’autres textes pour mieux situer ce dernier dans la tradition de l’Eglise, en montrer la continuité comme la spécificité. L’analyse ne s’arrête pas à 2015 : elle se poursuit avec des publications ultérieures telles Laudate Deum qui insiste sur les mêmes questions quelques années plus tard avec une urgence amplifiée.

Traduit de l’anglais, le livre nous ouvre aussi des perspectives sur la réflexion dans le monde anglo-saxon sur ce thème. Il nous montre ainsi l’universalité et les paradoxes d’une encyclique souvent citée et il invite à toujours la reprendre à neuf. Par sa structuration, ses citations et éclairages, le livre nous permet de nous étonner à nouveau d’un texte déjà lu et d’être à nouveau saisi par sa profondeur et sa radicalité.

En dix chapitres, Pie Tshibanda fait le catalogue de nombreuses situations où le prêtre africain se trouve à devoir s’adapter à des usages inconnus de lui. Ce point de vue décentré, nouvelle version des « Lettres persanes » appliquée à la religion, est souvent très intéressant.

Une partie de ces situations recoupe les spectacles précédents de notre comédien : elles tiennent à l’opposition entre une Europe individualiste et une Afrique très soucieuse des liens communautaires. La place des personnes âgées est fondamentalement différente dans les deux cultures et la solidarité dans un même village aussi. On sent bien que le délitement des liens sociaux en Europe suscite la réprobation de Pie Tshibanda.

Le gros du récit est cependant consacré à l’opposition entre deux formes de christianisme. En effet, comme le résume bien l’auteur, le christianisme africain n’a pas connu de « mai 68 ». Le prêtre en Afrique est perçu comme un véritable notable, autorité respectée, détenteur (exclusif ?) de l’intégralité du message évangélique. Alphonse, dans le récit, apprend à se défaire de cet aspect de sa fonction (et à raccourcir ses sermons !) pour mieux rentrer en communication avec ses paroissiens. C’est aussi un animateur acharné de la vie de sa paroisse, toujours à la recherche de manières différentes d’attirer les gens à l’église.

Là où les choses coincent vraiment, c’est dans le domaine éthique. Le relativisme occidental se heurte de front à une morale « traditionnelle » prêchée par le clerc africain. Ce d’autant que le clerc en question n’a pas vécu, dans son pays d’origine, les affaires de crimes sexuels sur mineurs que l’Europe a connu.

Cette question des prescriptions morales est d’ailleurs une sorte de « point aveugle » du livre : tout se passe comme si les chrétiens africains et leurs prêtres étaient parfaitement respectueux de la morale catholique la plus rigoriste, tant dans leurs discours que dans leurs actes. Est-ce crédible ? Ce qui est par contre bien relevé, c’est la scission entre le sentiment d’être chrétien de bon nombre de jeunes occidentaux et la pratique effective de la partie morale de cette religion.

Le chapitre final aborde de front la question de l’opposition – laïque – à la mission des prêtres africains (ou étrangers) en Europe occidentale. L’argument principal de ces opposants est que la solution à la crise des vocations en Europe se trouve dans l’ordination d’hommes – ou de femmes – mariés. Ce à quoi il est répondu que les protestants, qui ont cette discipline, ont les mêmes problèmes de vocation, et que les travail des prêtres africains porte des fruits en terme de fréquentation des églises. Pie Tshibanda laisse la conclusion ouverte et en appelle à un nouveau synode…

La question est posée : « qu’est-ce que ça change ? ». A charge pour l’auteur de tenter d’y répondre, selon son expérience propre. Il ne s’agit pas de donner LA réponse une fois pour toutes mais des réponses personnelles et fondées, d’ouvrir de nouvelles perspectives.

La manière de mentionner l’auteur est révélatrice du projet : le nom de l’auteur est précédé de « selon ».

Tâche ardue aussi d’approcher une question complexe dans un langage clair, compréhensible et sans simplisme.

Croire

Tout commence par un SMS entre un fils et sa mère. A une heure incongrue. Avec une question brève, c’est-à-dire qui appelle une réponse longue et élaborée, encore ne la demande-t-il pas immédiatement.

« Comment peux-tu être angoissée alors que tu es profondément croyante ? »

La réponse sera un livre : « Croire, qu’est-ce que ça change ? »

Parce que la réponse se doit d’être développée avec nuances et argumentée, appelant d’autres auteurs, croyants ou non, à la rescousse.

Parce que cette question d’autres sans doute se la posent aussi, sans avoir une personne proche à qui l’adresser.

Parce que la réponse traduit une expérience personnelle d’un adulte communiquée à un autre adulte.

Impossible à résumer donc. Restent des mots et des images qui traduisent un cheminement

A ceux qui déplorent le manque de transmission de la foi, Marion Muller-Collard répond : « La foi est à la fois mon plus précieux et mon plus minuscule trésor. Ce trésor est venu à moi par le manque ». Vouloir le transmettre à tout prix peut amener saturation et rejet.

Elle nous invite aussi à faire la différence entre « croire » et « savoir ». Savoir, c’est-à-dire connaître quelque chose avec certitude, en faire la démonstration. Le savoir continue à se développer, fort heureusement. Mais il y a cet Inconnu inviolable, ce pari, ce saut.

Croire est un acte personnel qui s’inscrit aussi dans une tradition. « Je crois que le monde tel qu’il m’est donné à voir n’est pas le résultat du seul enchaînement de hasards biochimiques. Sur le contenu de la foi, je ne suis guère en mesure d’en dire plus par moi-même. Pour le pas suivant, j’épouse une tradition et m’y confie ». Croire est aussi « faire confiance en la parole de ceux qui ont précédé ».

Et la réponse ? Elle arrive à la dernière ligne : « car croire, ça change l’incertitude en opportunité ».

Le Nouveau Testament est aussi présent dans ce parcours. Anne-Marie Pelletier nous rappelle qu’être chrétien, c’est être précédé par une longue histoire et par Dieu lui-même. Jésus n’a pas manqué de fréquenter des étrangers, des personnes hors du cercle restreint de ceux qui respectent la loi et de se laisser déplacer par eux.

Peut-il dès lors en être autrement pour les chrétiens d’aujourd’hui ? Le chrétien est dans le monde sans être du monde mais il est pour le monde. L’auteur interroge alors la miséricorde la fraternité comme fondement de ce mode de vie et d’agir.

A travers toute l’Ecriture, c’est donc bien une lecture engagée que nous offre Anne-Marie Pelletier. Elle fait le choix de la confiance de Dieu, de sa présence inébranlable aux côtés des hommes et de son offre de salut ouverte.

Une citation pour terminer : « Ne croyons pas que ce soit une foi sans pourquoi, conquérante, qui soit aujourd’hui la plus susceptible de gagner les cœurs. La meilleure voie de la présence chrétienne dans le monde présent pourrait bien être au contraire l’attestation ardente, mais sans emphase, de cette inespéré, celui du Dieu qui cherche l’homme, qui aime l’homme, de sorte qu’il n’est pas d’homme, ni de monde, perdu là où est gardé cette confiance. »

Car Constantin est le véritable inspirateur de Nicée. Il vécut douloureusement les déchirures de l’État qui suivirent la tentative de réorganisation de Dioclétien (tétrarchie) et était déjà profondément convaincu de l’importance de l’unité dans le domaine spirituel, comme adorateur de Sol Invictus, figure syncrétique de dieu suprême du panthéon romain. Il apprit à connaître les chrétiens et son trajet personnel le mena au plus près de la conversion, dès son accession au pouvoir suprême en 312. Rapidement, il doit régler un problème interne de l’Église d’Occident, par la voie judiciaire, puis en soutenant l’organisation d’un concile à vocation pastoral, à Arles en 314.

Lorsque des problèmes surgissent en Orient dix ans après, il profite de l’expérience acquise.

Sa pensée a mûri aussi : il veut donner aux évêques un rôle de véritables fonctionnaires ecclésiastiques, comparable à ceux de l’empire, il se sent la vocation à faire respecter l’unité (pour éviter des problèmes comparables à ceux de 314) et veut surtout affirmer la coopération complète entre les pouvoirs spirituel et temporel.

Le concile de Nicée se réunit ainsi en 325, pour régler principalement trois points : la contestation théologique du prêtre Arius d’Alexandrie qui affirme que le Christ est une créature, la division de l’Église d’Égypte en deux parties rivales et la date de Pâques qui diverge selon les communautés.

Si ces problèmes subsisteront encore longtemps après le concile, ce dernier renforcera considérablement l’organisation ecclésiastique, en pensant le consensus comme marque de l’action de l’Esprit-Saint, unira durablement l’État et l’Église et élaborera la première définition complète « officielle » de la foi chrétienne, conçue selon les termes de la philosophie et de l’Écriture, le très fameux symbole de Nicée (complété à Constantinople en 381), toujours en usage…

Avec ces quelques mots extraits d’une interview qu’Anne Lécu a donné à la Croix – Hebdo du 14 février 2025, tout ou presque est dit de son projet dans cet ouvrage.

Elle allie la rigueur théologique et la spiritualité profonde de la croyante et nous propose un parcours, au travers du premier Livre des Rois (chapitres 17 à 22) et l’introduction du 2e livre, à la découverte d’Elie, qualifié d’homme de Dieu, appelé plusieurs fois par Lui à se mettre en mouvement. Chaque lieu de son parcours est l’occasion d’un approfondissement de qui est Dieu et de ces attentes à son égard : les rives du Kerit, Sarepta, le mont Carmel, l’Horeb, la vallée du Jourdain.

Elle met en lien ce texte bref avec d’autres récits de l’Ancien Testament (Genèse, Exode, Jérémie entre autres), elle n’hésite pas, non plus, à relier la figure d’Elie à celle du Christ, comme le fait de manière très claire l’évangile de la Transfiguration sans être le seul.

Elle invite finalement tout croyant à prendre le texte, à relire à travers lui la vie d’Elie telle qu’elle nous est transmise, pour se questionner sur son image de Dieu, son rapport à Lui, le sens de la réussite mais aussi l’espérance.

Un ouvrage assez court – 180 pages – qui se lit aisément mais n’hésite pas pour autant à creuser. L’auteur a la bonne idée d’insérer le texte qu’elle va commenter : ainsi est-il possible de lire son livre sans se déconnecter du texte, mais en y replongeant sans cesse et en le goûtant.

En ce temps pascal, les derniers mots résonnent tout particulièrement :

« On cherche toujours les disparus bibliques pendant trois jours. Il arrive que le troisième jour, un jardinier soit là et vienne consoler celles et ceux qui ne se sont pas fatigués de chercher. Dans un murmure de fin silence, le parler doux du jardinier retourne les entrailles de celle ou de celui qui l’entend : « Rabbouni » (Jean 20, 16).